Das Licht des Herzensverstandes strahlt grenzenlos

In seinem Traktat Über das Herz (Bayan al-farq) entwickelt der Mystiker und Theosoph al-Hakim at-Tirmidhi (gestorben ca. 922) ein spirituell-psychologisches System der Interaktion zwischen dem Herzen (qalb) und dem Selbst (nafs), dessen Konzepte und Begrifflichkeiten er aus einem tiefen sufischen Verständnis des Korans und der Überlieferung (hadith) herleitet. Ein Ausschnitt aus der kommentierten Übersetzung dieses wichtigen Werks aus der Frühzeit des Sufismus von Nicholas Heer

isse, dass die Tiefe der Gewässer des Herzens grenzenlos ist und die Vielfalt seiner Flüsse ohne Zahl. Weise Menschen (hukama’) gleichen Tauchern in diesen Gewässern und Wasser­schöpfern und Fischern an diesen Flüssen. Jeder von ihnen findet darin und bringt daraus hervor im Maße dessen, was Gott ihm gewährt. […]

Das Herz ist der König und das Selbst ist sein Königreich

Der Gesandte Gottes sagte: »Die Taten werden entsprechend dem Vorsatz bewertet«,[1] und erklärte, dass der Wert einer vom Selbst (nafs) ausgeführten Tat entsprechend der Herzensabsicht zunimmt. So wird eine gute Tat gemäß der Absicht gewertet. Das Handeln gehört dem Selbst; und die Autorität des Selbsts ist lediglich auf die Brust beschränkt in Übereinstimmung mit der Absicht des [äußeren] Herzens und seiner Autorität. Doch das Herz ist aufgrund der Gnade Gottes nicht in der Hand des Selbsts, denn das Herz ist der König und das Selbst ist [sein] Königreich. […]

Er wies darauf hin, dass die Gesundheit der Organe [des Körpers] von der Gesundheit des Herzens abhängt und deren Verderben vom Verderben des Herzens. Das Herz gleicht einem Docht, und die Tadellosigkeit des Dochtes [wird gemessen an] seinem Licht; und dieses Licht ist [in Bezug auf das Herz] das Licht der Gottesfurcht (taqwa) und der Gewissheit (yaqin), denn fehlte dem Herzen dieses Licht, wäre es wie eine Lampe, deren Docht erloschen ist. Keine Handlung, die vom Selbst stammt ohne [Beteiligung durch] das Herz, wird vor dem jenseitigen Gericht angerechnet, und der oder die so Handelnde [2] wird nicht zur Rechenschaft gezogen, falls es ein Akt des Ungehorsams, noch belohnt, falls es ein Akt des Ge­hor­sams gewesen sein sollte. Gott sagte: »Er belangt euch vielmehr wegen dessen, was euer Herz begeht.« [3]

Der Herzensverstand ist der Sitz des Lichts der Vereinigung

Das Gleichnis des inneren Herzens (fu’ad), der dritten Station innerhalb des Herzens, entspricht dem Gleichnis der Pupille im schwarzen Teil des Auges, dem der Heiligen Mo­schee (al-Masdschid al-Haram) in Mekka, dem des Schranks oder der Vorratskammer im Haus, dem des Doch­tes an seiner Position inmitten der Lampe und dem des Kerns im Inneren der Mandel. Dieses innere Herz ist der Sitz der Erkenntnis (ma‘rifa), der gedanklichen Eingebungen (khawatir) und der Schau (ru’ya). Wann immer ein Mensch begünstigt wird, zuerst wird sein inneres Herz begünstigt, dann sein Herz. Das innere Herz liegt mitten im eigentlichen Her­zen (qalb), welches seinerseits inmitten der Brust sitzt, so wie die Perle im Inneren der Muschel liegt.

Das Gleichnis des Herzensverstandes (lubb) im inneren Herzen (fu’ad) entspricht dem Gleichnis des Lichts der Vi­sion im Auge, dem des Lampenlichts im Docht der Lampe sowie dem des Fetts, das im Mandelkern verborgenen ist. Jedes dieser äußeren Dinge ist ein Schutz und eine Hülle dessen, was ihm auf seiner Innenseite folgt. Jedes gleicht den anderen, denn sie sind ähnliche Gebilde, die zusammenarbeiten und miteinander bedeutungsverwandt sind. Eher stimmen sie miteinander überein, als dass sie sich widersprechen, denn sie sind die Lichter des Glaubens (anwar ad-din), und der Glaube ist eins, obwohl die Stellungen seiner Leute unterschiedlich und mannigfaltig sind. Der Herzensverstand ist der Sitz des Lichts der Vereinigung (nur at-tauhid) wie auch des Lichts der Einzigartigkeit (nur at-tafrid), und dieses ist das vollkommenste Licht und die größte Kraft.

Vereinigung ist ein Geheim­nis, und Erkenntnis ist eine Gabe

Jenseits davon gibt es weitere subtile Stationen (maqamat latifa), edle Orte (amkina scharifa) und vornehme Feinheiten (lata’if zarifa). Die Wurzel all dieser ist jedoch das Licht der Vereinigung (nur at-tauhid), denn Vereinigung ist ein Geheim­nis (sirr), und Erkenntnis ist eine Gabe (birr). Glaube (iman) ist das Bewahren des Geheimnisses und die Betrachtung (muschahada) der Gabe.[4] Islam bedeutet Dank­sagung (schukr) für die Freigiebigkeit und Hingabe des Her­zens an das Geheimnis, denn Vereinigung ist ein Geheimnis, [zu welchem] Gott Seine Dienerinnen und Diener führt und leitet, denn sie vermöchten es kraft ihres Verstandes (‘aql) nicht zu verstehen, ohne dass Gott sie unterstützte und belehrte.

Erkenntnis (ma‘rifa) ist eine Gabe, die Gott Seinen Die­nern und Dienerinnen schenkt, wenn Er ihnen die Pforten des Segens und des Wohlwollens öffnet, zu Beginn, ohne dass die Dienerinnen und Diener dessen würdig wären; dann lässt Er ihnen Führung zuteilwerden, bis sie glauben, dass all dies von Gott stammt und ihnen gewährt wird als Gnade und Wohlwollen Dessen, Dem sie unfähig sind zu danken, außer mittels Seiner Hilfe. Und dies ist eine weitere Gunst, die Er ihnen gewährt.

So betrachten sie die Freigiebigkeit Gottes und bewahren Sein Geheimnis (sirr), denn Er ist der Gewährer von Unterstützung. Die Diener und Dienerinnen begreifen nicht die Art und Weise (kayfiya) Seiner Herrschaft (rububiya). Doch sie wissen, dass Er einer ist, und vermeiden es, Ihm Attribute zuzuschreiben (taschbih) [5] oder abzusprechen (ta‘til),[6] Ihm eine Art und Weise zu unterstellen (takyif) oder der Unge­rechtigkeit zu bezichtigen (tadschnif). Das also ist Glaube, der die Freigiebigkeit [Gottes] betrachtet und das Geheimnis [von Ihm] bewahrt. […]

Wissen ist von zweifacher Art

Jede Wissenschaft (‘ilm), die vom Selbst erlangt und in der Brust getragen wird, vergrößert den Stolz (takabbur) und die Überheblichkeit (taraffu‘) des Selbsts, und dieses weigert sich, die Wahrheit anzuerkennen. So wächst mit dem Wissen des Selbsts auch sein Hass (hiqd) auf seine Geschwister, und sei­ne Eitelkeit (batil) und Herrschsucht (tughyan) werden hartnäckiger. Der Gesandte Gottes sagte: »Wahrlich, dieses Wis­sen besitzt eine Herrschsucht wie die Tyrannei des Reich­tums.« [7] […]

Bedenke, was der Gesandte Gottes sagte: »Wissen ist von zweifacher Art: Wissen auf der Zunge (‘ilm bi al-lisan), welches Gottes Beweisgrund (hudschdschat Allah) [8] gegenüber Seiner Schöpfung ist, und Wissen im Herzen (‘ilm bi al-qalb), welches das nützliche Wissen (‘ilm an-nafi‘) ist.« [9] Einst suchte der Gesandte Gottes Zuflucht bei Ihm mit den Wor­ten: »Oh mein Gott! Wahrlich, ich flüchte zu Dir vor unnützem Wissen.« [10] Auch sagte er: »Wir suchen Zuflucht bei Gott vor dem Heuchler mit seinem Zungenwissen (‘alim al-lisan) und seiner Herzensignoranz (dschahul al-qalb).« [11]

All dies belegt, dass [das Wissen], was eine solche Person durch [den Sinn des] Gehör[s] besitzt, lediglich Gottes Be­weisgrund für das Selbst ist. Mit ihm kauft sie sich diese Welt und verzichtet auf die Religion, die ihr von größerem Nutzen wäre. Und sie handelt auch nicht in Über­einstimmung mit diesem Wissen, bis Gott ihr etwas von jenem nützlichen Wissen offenbart. Vom Gesandten Gottes wird der Ausspruch überliefert: »Wer auch immer in Über­ein­stimmung handelt mit dem, was er weiß, dem vermacht Gott das Wissen über das, was er nicht weiß.« [12] […]

Ein Gleichnis für das Herzenslicht

Wisse, möge Gott dir gnädig sein, dass es in der gesamten Schöpfung Gottes nichts Besseres gibt als ein Herz, das durch die Lichter der Vereinigung (tauhid), der Erkenntnis (ma‘ri­fa) und des Glaubens (iman) tugendhaft geworden ist, noch gibt es etwas Geläuterteres, Reineres, Frömmeres, Wahreres oder Umfassenderes [als ein Herz], wenn Gott dieses von Verunreinigungen geläutert und es im Licht der Wahr­heit (nur al-haqq) wiederbelebt, es umsorgt und beschützt und ihm Wohltaten gewährt hat. Derart ist das Herz der Gläu­bigen, und dessen Lichter strahlen grenzenlos. […]

Gott hat uns in einem Gleichnis ein Beispiel für dieses Herzenslicht der Gläubigen gegeben, indem Er sagte:

»Gott ist das Licht der Himmel und der Erde. Sein Licht ist einer Nische vergleichbar, in der eine Lampe ist. Die Lampe ist in einem Glas. Das Glas ist, als wäre es ein funkelnder Stern. Es wird angezündet von einem gesegneten Baum, einem Ölbaum, weder östlich noch westlich, dessen Öl fast schon leuchtet, auch ohne, dass das Feuer es berührt hätte. Licht über Licht. Gott führt zu Seinem Licht, wen Er will, und Gott führt den Men­schen die Gleichnisse an. Und Gott weiß über alle Dinge Be­scheid.« [13]

Jene, die mit Gottes Hilfe und mit dem Ziel nachdenken, um etwas vom Sinn dieses kunstvollen Ver­ses zu verstehen, werden von Beginn bis zum Ende des Buches [14] das finden, was sie zu einer Erklärung seiner Bedeu­tung führt. Gott jedoch weiß am meisten. Danach sagte Gott: »Und wem Gott kein Licht verschafft, für den gibt es kein Licht.« [15]