Wie und wo finden wir mystische Hoffnung?

In Zeiten persönlicher Sorgen, aber auch angesichts des bedrückenden politischen und ökologischen Zustands unserer Welt fällt es vielen Menschen schwerer und schwerer, Hoffnung zu schöpfen. Cynthia Bourgeault sagt: Wahre, eigentliche oder »mystische« Hoffnung sollte nicht als Objekt, sondern als Subjekt verstanden werden, denn sie entspringt der nie versiegenden Barmherzigkeit Gottes. Ein Ausschnitt aus einem Interview mit der Autorin, welches das Schlusskapitel ihres neuen Buches Mystische Hoffnung bildet

rage: Weil du von »mystischer Hoffnung« sprichst, wäre es vielleicht sinnvoll, mit einer sehr grundlegenden Frage zu beginnen: Was ist mit diesem Zusatz »mystisch«, oder mit dem Begriff »Mystik« überhaupt, gemeint? In deiner Biografie steht, du seist eine »moderne Mystikerin«. Wie unterscheidest du heutige Mystik von jener der Vergangenheit, und gibt es besondere Herausforderungen oder Notwendigkeiten vor die sich eine heutige Mystik gestellt sieht? Sind wir alle dazu aufgerufen, Mystikerinnen und Mystiker zu werden, und wenn ja, warum? Oder geht es um etwas anderes, wenn wir von »mystischer Hoffnung« sprechen? Könntest du also skizzieren, was Mystik ist?

Ein Denken auf Basis von imaginativer Kausalität 

Cynthia Bourgeault: Zuallererst möchte ich sagen, dass ich mich selbst nie als »moderne Mystikerin« bezeichnet habe. Dieses Etikett − ich nehme an, mit einem solchen Begriff lassen sich mehr Bücher verkaufen − wurde mir von einem ambitionierten Werbetexter angeheftet und irgendwie ist es kleben geblieben.

»Mystik« war seit jeher ein problematischer Begriff in unserem Vokabular, weil es praktisch unmöglich ist, das Wort ohne Projektionen zu hören; und diese Projektionen sind überaus vielfältig. Ich erinnere mich noch gut an einen Lehrerkollegen an der Vancouver School of Theology [/], der vehement gegen Mystik eingestellt war und sagte, sie sei lediglich eine Ausrede für verschwommenes Denken. Sehr verbreitet ist eine Art Pop-Vorstellung von Mystik: Jemand beginnt, mit Gott zu kommunizieren, erlebt eine Erfahrung des Einsseins und kommt, zusammenhangloses und unverständliches Zeugs stammelnd, aus dieser Erfahrung zurück, als hätte sich sein Hirn während dieses intimen Zusammenseins mit Gott gänzlich besoffen. Diese Art Vorstellungen sind, wie ich finde, romantisierende Einschätzungen der dabei ablaufenden Grundprozesse.

Meiner Meinung nach − und ich will gerne hinzufügen, dass mein Zugang zu diesem Thema im Laufe der Zeit immer »technischer« geworden ist − bedeutet Mystik vor allem ein Denken auf Basis von imaginativer Kausalität. Anders ausgedrückt: ein Denken, das nicht den linearen und logischen Gesetzen dieser Welt unterworfenen ist, sondern vielmehr den höheren Welten folgt und in dem verankert ist, was Gurdjieff das »Gefühlszentrum« nannte, wodurch wir über sogenannte sympathische oder Saitenresonanz [/] in Einklang kommen und das »Denken« in einer weniger linearen und folglich wesentlich schnelleren Geschwindigkeit arbeitet, als es bei unserem üblichen rationalen Verstand der Fall ist. Beim mystischen Denken, also dem Denken mit dem Gefühlszentrum, ist es fast so, als ob es zu einem direkten Download von Information kommt. Ich spreche hier aber nicht von einer Art Channeling, sondern davon, dass wir diese Information sehr, sehr schnell und in einer hohen Dosis erhalten. Die meisten großen innovativen theologischen Denker und Denkerinnen haben meiner Ansicht nach auf diese Art gedacht.

Mystik wird gerne damit assoziiert, dass jemand Gott besonders nahe sei, sich sozusagen auf einer inneren Spur befinde. Ich glaube, diese Vorstellung sentimentalisiert fälschlicherweise die Mystik, was letztlich dadurch erklärbar ist, dass mystisches Denken tatsächlich »herzzentriert« ist (wenn man diesen Ausdruck verwenden will), da das Herz das Organ für diese höhere und schnellere spirituelle Wahrnehmung ist. Viele Leute erkennen den Zusammenhang nicht oder übersehen die Tatsache, dass diese eben erwähnte Intimität mit Gott eigentlich jedem Menschen offensteht.

Meine Antwort auf die Frage, ob wir heutzutage alle dazu aufgerufen sind, Mystiker zu sein, lautet also definitiv: Ja. Und zwar insofern, als dass wir alle eingeladen sind, hinter das Äußerliche, das Vordergründige der Dinge zu schauen. Lineare Kausalität folgt einer Logik, die einfach zu langsam ist, um dem Ausmaß und der Geschwindigkeit göttlicher Einsicht zu folgen und diese in sich aufzunehmen. Was es schwierig macht, ist, dass viele die Mystik als eine seltene, besondere Gabe betrachten und glauben, einige Menschen würden über dieses Geschenk verfügen und andere nicht, was dann einen gewissen Neid entstehen lässt auf diejenigen, die von dieser mystischen Berührung »ergriffen« werden und als eine Art »Gotteskenner« aufs Podest gestellt werden. Ich denke aber, wir sprechen unterschiedliche Sprachen, und das aus gutem Grund. Denn die Sprache der Mystik redet vom Erkunden, vom Vertrauen und von der Stabilisierung der Tiefe unserer eigenen Beziehung mit jener Welt, welche nicht sichtbar ist und nicht reduzierbar auf Logik und Denotation. Mystik ist im Wesentlichen eine Einladung, unser Herz auszudehnen zu einem Organ spiritueller Wahrnehmung, sodass wir viele Dinge erkennen können, die andere übersehen. […]

Frage: Du hast von der »imaginativen Welt« gesprochen. Das ist ein Begriff, der jenen etwas vertrauter sein dürfte, die sich intensiver mit der islamischen Mystik auseinandergesetzt haben. Du hast auch eine »Welt der Barmherzigkeit« erwähnt und bezogst dich dabei auf das intelligible Universum der griechischen Patristen und die imaginative Welt der islamischen Mystik. Ist mystische Hoffnung demnach eine Nuance davon?

Cynthia Bourgeault: Mystische Hoffnung leitet sich von der Fähigkeit ab, sich innerhalb dieser Bandbreite zu bewegen. Ob diese nun als »intelligibel« oder als »imaginativ« bezeichnet wird, spielt keine Rolle, das sind bloß Namen. Doch wie Teilhard de Chardin [/] bemerkte (und in einem meiner Vorträge dieses Kurses ging es genau darum), erfordert es ein gewisses Maß an Vorbereitung, an Disziplin und an intuitivem Verständnis, sich in einer schnelleren Geschwindigkeit bewegen und die Innerlichkeit der Dinge einfangen zu können. »Imaginative Welt« und »intelligible Welt« sind in gewissem Sinn Metaphern zur Beschreibung eines bestimmten Bereichs der Wirklichkeit, der sich in einem erhöhten Grad von Resonanz, Kohärenz und Lichtstärke bewegt. […]

Das Wort »Barmherzigkeit« trägt ein reiches Erbe der Hingabe

Frage: Du sprichst davon, dass mit dem Wort »Barmherzigkeit« eine Menge Ballast verbunden sei. Auch eine Teilnehmerin fühlt sich damit etwas unbehaglich; sie denkt, dass es irgendwie unvollständig sei, und fragt, ob es vielleicht einen anderen Begriff gibt, der etwas offener ist und jenen Aspekt des »Schoßes« beschreibt, über den du gesprochen hast.[1] Ein Wort also, das diese Unvollständigkeit etwas beheben würde.

Cynthia Bourgeault: Das ist eine Frage, die typisch ist für unsere Zeit, in der so viele der schönen Ausdrücke spiritueller Praxis in Modelle von Macht, Autorität, Scham und Schuld gezwungen werden. Das ist bedauerlich. Klar könnten wir einfach ein neues Wort einführen, das allen genehm ist, eines das »sauber« und antiseptisch klingt, weit und geräumig. Aber damit würden wir unsere Verbindung zu einer außerordentlich reichen Tradition kappen. Im Wort »Barmherzigkeit« hören wir dagegen die tiefgründenden Pfeiler der griechisch-orthodoxen Kirche, wenn das »Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner« im Jesusgebet erklingt, das Kyrie eleison, und das Gefühl von Gottes Erbarmen mit mir spürbar wird, von dem Jacques Lusseyran [/] so häufig spricht. Dieses Wort trägt ein reiches und tiefgründiges Erbe der Hingabe; es beinhaltet etwas von dieser wunderschönen schöpferischen Weite. Falls wir tatsächlich ein »besseres« Wort fänden, würden wir all das abschütteln. Wir würden eine lange Tradition abschneiden, die existiert und die unseren persönlichen christlichen Weg vertieft. Früher oder später werdet ihr darauf stoßen; ihr werdet das Herzensgebet entdecken. Praktisch alle wachsenden oder sich weiterentwickelnden Christen tun dies. Und ihr entdeckt das echte höhere Gefühlszentrum, die Lebendigkeit des Wortes »Barmherzigkeit«.

Gleichwohl würde ich denjenigen, die Mühe mit diesem Wort haben, empfehlen, sich – quasi als Rettungsring – für den Moment an den Begriff »Schoß« zu halten und das Wort »Barmherzigkeit« zu belassen, wie es ist. Mal schauen, ob es nicht möglich ist, langsam aber sicher jene zeitgenössischen Reflexe umzuprogrammieren, die diese schlechten Assoziationen auslösen, und uns die spirituellen Schätze zurückzuholen, die in der Welt existieren. Falls dieses Vorgehen absolut nicht in Frage kommt, sollte man es besser sein lassen. Ich denke, dann sollte man ein Wort finden, das einem genehm ist und es als Platzhalter benutzen. Doch sollte man das Wort »Barmherzigkeit« nicht vergessen, nicht einfach aufgeben und meinen, es sei kompromittiert und gehöre ersetzt. Vielleicht muss man es einstweilen tatsächlich durch einen Platzhalter ersetzen, ja. Es gibt rund um die Bedeutung dieses Wortes so viel an Verwundungen in unserer Kultur, doch dessen ungeachtet: Legen wir es nicht für immer beiseite! […]

Von der Hoffnung als Objekt zur Hoffnung als Subjekt

Frage: In der Lektion »Hoffnung und Zukunft« sprachst du von den Möglichkeiten, die in einem Perspektivwechsel von der Hoffnung als Objekt zur Hoffnung als Subjekt liegen. Kannst du dies noch einmal für uns darlegen?

Cynthia Bourgeault: Die Schwierigkeit, diese perspektivische Wende zu verstehen, ist sprachlich begründet. Beide Wörter haben mindestens zwei komplett unterschiedliche Bedeutungen. Abhängig von der Tradition, in der man arbeitet, kollidieren sie manchmal miteinander und verheddern sich.

Auf eine ganz simple Art, die uns allen aus der Grammatik vertraut ist, lässt es sich wie folgt erklären: Das Subjekt ist jemand oder etwas, der oder das handelt, und das Objekt ist jemand oder etwas, an dem die Handlung vollzogen wird. So werden diese beiden Begriffe im Allgemeinen erklärt. In unserer herkömmlichen Art des Denkens tendieren wir dazu, von diesem inneren Gefühl der Subjektivität, von diesem »Ich«, wer oder was auch immer das sein mag, (hin)auszugehen und mit den Objekten (da draußen) zu interagieren. Wir können diesen subjektiven Pol, diese sonderbare Innerlichkeit, zwar spüren, aber nicht wirklich dingfest machen. Du weißt nicht, was dein Ich ist, aber du weißt, dass es da ist. Diese Subjektivität ist sehr eng verbunden mit dem Sitz unserer Lebendigkeit, und die Objekte sind all die Dinge da draußen in der Welt, außerhalb von uns.

Wenn wir nun auf unserer spirituellen Reise voranschreiten, treffen wir ab einem bestimmten Punkt auf Lehrerinnen oder Lehrer, die uns sanft in die Richtung von etwas weisen, das sie als »non-duales Bewusstsein« bezeichnen. Sie bringen die Menschen dazu zu lernen, diese Subjekt-Objekt-Polarität zum Einsturz zu bringen und nicht länger einfach nur durch diese zweigeteilte Brille zu schauen: Was ich im Inneren bin, schaut auf die Welt dort draußen. Stattdessen lernen wir, einen Bereich der ungeteilten Aufmerksamkeit zu halten, ohne diesen in individuelle Teile und Splitter zu zerbrechen. In dieser Konfiguration können wir das Ganze wahrnehmen, in dem ich mich selbst wandle, also das Subjekt sich verändert. Beatrice Bruteau [/], eine der großen metaphysischen Lehrerinnen, die versucht hat, von der westlichen Philosophie her eine Brücke dazu zu bauen, sagt, dass die Subjekt-Objekt-Dichotomie am subjektiven Ende zusammenbricht, sodass alles zu einer Ausdehnung wird, die nicht mehr »ich« oder »mein« sein kann, sondern nur noch eine umfassende Gegenwart. Das ist die eine Art, in der diese Begriffe benutzt werden.

Um das Ganze aber noch etwas verwirrender zu machen: Normalerweise setzen wir, wenn wir über die Begriffe »subjektiv« und »objektiv« sprechen, manches Objektive mit der wissenschaftlichen Methode gleich. Und dieses interpretieren wir dann als etwas, das außerhalb von uns ist, das nicht von uns beeinflussbar ist. Wenn wir dann versuchen, objektiv zu sein, bemühen wir uns, all unsere subjektiven Gefühle auszuschließen. So wurde ursprünglich die ganze wissenschaftliche Methodik begründet und die wissenschaftliche Revolution angestoßen. Aber beispielsweise die Poesie oder die Beat-Generation verabscheuten diesen Gedanken und setzten zum Gegenangriff an; sie wandten ein, es sei absolut unmöglich, objektiv zu sein. Heisenberg [/] sagte dazu: »Ihr glaubt doch wohl nicht, dass ihr mit der Welt interagieren könnt, ohne sie zu verändern. Vergesst das, Leute!« Dieses ganze Konzept einer strikten wissenschaftlichen Objektivität ist stark unter Druck geraten und bricht in einer dialektischen Welt zusammen.

In den inneren Traditionen des Erwachens hingegen, und dies ist eine weitere Ebene der Komplexität dieser Begriffe, neigt man dazu, der Subjektivität die Bedeutung von etwas Persönlichem, etwas Beschränktem zu verleihen, das stark durch die Gefühle beeinflusst wird, durch unser alltägliches Selbstgefühl, durch unsere Meinungen, durch unsere Vorlieben und unsere Voreingenommenheit. Gemäß dieser Sicht hat das Objektive, etwa objektive Wahrheit oder objektive Liebe, keine Eigeninteressen und steht nicht unter dem Einfluss dessen, was man persönlich will und braucht. Dadurch können wir klarer sehen, weil wir das Bild nicht ständig neu zu kalibrieren brauchen, damit es das reflektiert, was wir selbst wollen. Auf diese Weise wird für uns ein größerer Anteil der Wahrheit sichtbar und wir beginnen, in Übereinstimmung mit Gesetzen zu sehen, deren Ursprung in Welten liegen, die feiner sind als die unsrige. Wenn wir also Begriffe wie »objektive Liebe« hören, ist damit keine kalte, klinische Liebe gemeint, sondern eine Liebe, in der es nicht um die eigenen Erfordernisse oder subjektiven Bedarfe geht. Diese Liebe kann unvoreingenommen lieben, sie ist von keinen sie stimulierenden Objekten abhängig. Diese Liebe liebt, weil sie liebt. Viele von euch, die an diesem Kurs teilgenommen haben, konnten den Geschmack dieser objektive Liebe zum Beispiel wahrnehmen in den Aufgaben und in den Lasten, die ihr im Rahmen der Übung des absichtsvollen Leidens übernommen habt.

Um dieses Thema abzuschließen: Die Verwendung der Begrifflichkeiten »Subjekt« und »Objekt« kann sehr verwirrend sein, je nachdem, in welchem Zusammenhang sie auf welchem Spielfeld genutzt werden. Teil unserer anstrengenden Arbeit ist es, schnell genug zu erkennen, in welchem Kontext gerade gesprochen, auf welchem Feld gerade gespielt wird.