Das Bezeugen der Einheit ist das Siegel aller Stationen

Der sagenhafte Greif des Westens (‘Anqa’ mughrib), ein um das Jahr 1200 entstandenes bedeutendstes Frühwerk des andalusischen Sufis Ibn Arabi, ist weniger bekannt als seine Futuhat al-Makkiyah oder die Fusus al-hikam. Das mag zum einen an seiner poetisch-verschlüsselten Form liegen, zum andern aber auch an dem (aus Sicht der Orthodoxie) heiklen Inhalt, geht es doch um Heiligkeit im Islam und dabei insbesondere um das Siegel der Heiligen, Jesus Christus, zu dem Ibn Arabi eine lebenslange innige Beziehung unterhielt. Einige Ausschnitte aus dem von Gerald Elmore und Wolfgang Herrmann übersetzten und ausführlich kommentierten Werk

lles, was ich von dieser Art verfasse, zielt niemals auf das Wissen davon, was in der Erscheinungswelt auftaucht. Nein, das Ziel ist immer das innere Wissen um das, was in unserer menschlichen Essenz und der Substanz Adams aufzufinden ist. […] Wenn ich also in diesem oder irgendeinem anderen meiner Bücher als Beispiel ein Ereignis aus der Welt der Erscheinungen anführe, so ist meine Absicht dabei, es im Ohr des Hörers zu verankern und es mit seinem Ebenbild im Menschen zu vergleichen. Unsere Betrachtung mögen wir sodann unserer eigenen menschlichen Essenz zuwenden, die sich darin findet und der Weg zu unserem Heil ist! […]

Nachdem die Wallfahrt ich vollendet, besang ich meine Reise
Ganz offen mir zur Lust, doch auch im Flüstern.

Ich stieg in meiner Sinne Schiff,[1] das ohne Unterlass
Getrieben wird von den Geistern stiller Gedanken.[2]

Als ich den Ozean des Daseins überquerte, sah ich
Mit dem Schwert der Klugheit einen Übermenschen.[3]

Er rief mich an: »Mein Diener!«, drauf ich gehorsam: »Ja, hier bin ich!« [4]
»Bedenke, diese Ernte ist mehr als die von Gartenfrüchten.« [5]

Da erkannt ich, ohne sehend Auge, eine Wesenheit,
Und sie gab mein Wesen frei, froh war ich der Schranken ledig!

Wie Moses war ich, als er sprach zu seinem Herrn:
»Lass mich sehn ein Sein, erhaben über alle Sinne!« [6] […]

Die Geheimnisse in den Vorzeichen der Letzten Stunde

Als die Morgendämmerung die Heere der Nacht verscheuchte und [ihre] Streitrosse gegen [sie] anspornte und Materie und Form sich zu Idee und Bestimmung [7] verdichteten, um [den Mysti­ker] von den Fesseln seines begrenzten Daseins (riqq kawni-hi) zu befreien [8] und mit der Robe seines Schutzes (rida’ sawni-hi) zu bekleiden, damit ihm ein unmittelbares Schauen (muschahadat ‘ay­ni-hi) in jede Richtung, in die er sich wendet, zuteilwerde [9] – [zu jener Zeit] befragte mich ein gewisser Mann, der zu den Leuten von Tabriz [10] gehörte, und einer von denen war, die zu ihrem Glau­ben an den »Staat des Mächtigen Führers« (dawlat al-‘aziz) [näm­lich dem endzeitlichen Königreich des rechtgeleiteten Mahdi] stehen, wohingegen sie die Aberkennung des [rein verstandesmäßigen] Unterscheidens (suqut al-tamyiz) [11] verwerfen; [dieser Mann also befragte mich] im Hinblick auf die Geheimnisse in den Vor­zeichen der [Letzten] Stunde (asrar aschrat al-sa‘ah), auf ihre Kräf­te (imaratu-ha), ihre Wirklichkeiten (haqa’iqu-ha) und ihre An­deutungen (ischaratu-ha) über den »Aufgang der Sonne vom Ort ihres Untergangs« (tulu‘ al-schams min mahgribi-ha) [12] sowie über den Geist ihrer Bestimmung und des von ihr eingeschlagenen We­ges (ruhaniyat maqsidi-ha wa-madhhabi-ha).[13]

[Sie leugnen auch] das »Schließen der Tür des Bereuens« [14] und das Beibe­halten von Sünde und Niedrigkeit, und die Belebung eines [irdischen] Tieres (nafkhu dabbat),[15] den Abstieg eines Messias (nuzulu masih),[16] das Verschwinden eines Heers in der weiten Ebene und eine entsetzliche Schlacht [17] und die Eroberung einer großen Stadt [18] dank [der Rezitation] des takbir und des tahlil [19] im Einklang mit den Vorschriften der [prophetischen] Sunna und keineswegs mit scharfen Klingen der Schwerter oder glänzenden Speeren.[20]

[Ge­nauso wenig wusste der Mann aus Tabriz von] einem Siegel der Heiligkeit (khatm walayah), einer grünenden Wiese (rawdah khadra’),[21] einem Geheimnis des Prophetentums (sirr nubuwah) [22] und einem reinen Weg (mahadschdschah bayda’), so wenig wie von dem einen, der seine [eigentliche] Station zugunsten einer niedrigeren verlassen hatte, sodass ihm der vollkommenste Adel (al-scharaf al-akmal) zuwuchs,[23] und [schließlich] auch nichts von einem Betrüger (dadschdschal) [Antichristen], der den rechten Weg nicht fand, und von einem, der von ihm getötet wurde, der starb und wieder zum Leben erweckt wurde.[24] […]

Jesus wird zwei Versammlungen abhalten

Als das Siegel zum Oberhaupt der Gemeinde (muqaddam aldschama‘ah) am Jüngsten Tag (qiyam al-sa‘ah) bestimmt wurde, wurde auch festgesetzt, dass es, als Meister der beiden Siegel (sahib al-khatmayn), zwei Versammlungen (haschran) [25] abhalten würde. Doch während der Geflügelte (dhu l-adschnihah) [der Engel Ga­briel] sich mit [dem Siegel die Aufgabe der Einberufung] der beiden Versammlungen teilen wird, fällt allein dem Siegel [die Aufgabe] seiner zwei Besiegelungen (khatama-hu) zu. Beim Menschen ist derjenige geflügelt, in dem die Geistigkeit (al-ruhaniyah) vorherrscht und der sich der Reinigung seiner Seele (tathir nafsi-hi) dank seiner engelhaften Stufe (al-rutbah al-malakiyah) unterzieht. Im Hinblick auf diese Station kann es unseres Erach­tens kein Beschneiden [seiner Flügel] geben.

Entsprechend [der Stufe] seines Aufstiegs [in jene Station] mag auch ein Engel (sahib [al-adschnihah]) zwei, drei oder vier [Flügel] haben.[26] Doch der am meisten vertrauenswürdige der Geister (amyan al-arwah) [27] wird [auf jener Station] sechshundert Flü­gel haben – ohne eine befleckende Sünde (dschunah) darin. Indessen haben wir ihn »Siegel« (khatim) genannt und ihn als Re­gen­ten (hakim) über die Heiligen eingesetzt, denn am Tag der Auferstehung wird er mit einem körperlichen Siegel als Sinnbild (khatam mithali dschusmani) in seiner rechten Hand kommen – sie ist der Ort (mahall) des strahlendsten Herrschers (al-malik al-asna) – und einem geistigen Siegel als Offenbarung (khatam nizali ruhani) in seiner linken Hand – sie ist der Ort des edelsten Priesters (al-imam al-asra). Denn [sein Amt] wurde rechter Hand von der Schar der dazu Bestimmten (ahl alta‘yin) verbreitet, während es linker Hand von den Gestärkten (ahl al-tamkin) ausging [28] – [das Siegel] wird von zwei Wissenschaften (‘ilman) [29] gekennzeichnet und mit zwei Namen (isman) [30] angesprochen. Denn es hat von Anbeginn die Leitung (al-tara‘ ‘us fi l-hafirah) und den Vorrang (al-taqaddum) unter den Heiligen des Jenseits (walayat al-akhirah) inne.

So verstehe diese Geheimnisse, oh du mit Einsicht Begabter (al-labib) und trachte nach dem Glanz dieser Lichter! […]

Der Anbruch jener Epoche rückt näher

Nun ist die Zeit der [obenerwähnten] Epoche (hadha l-qarn) [die der des Auserwählten folgt] gekommen und ihr Anbruch rückt näher. Wer also vorbereitet (al-muta’ahhib) ist, sei bereit für ihre Ankunft (hululu-hu), und man mag sich schleunigst anstrengen, dieses göttliche Licht (al-nur al-ilahi) zu erreichen, bevor es untergeht (ufulu-hu)! Wundere dich nicht, oh mein Bruder, wenn das Zeitalter, das dem des Auserwählten folgt, [jetzt schon da ist und] so lange andauern wird, solange es der Mensch zusammen mit seinem Herrn (Gepriesen sei Er!) bezeugen (schahid) wird – während der Allwahre [Selbst] der Bezeugte (maschhud) ist. Un­beschadet dessen, worauf die Offenbarung (al-schar‘) [31] anspielt und was einem [ansonsten] von der Unordnung und von dem Ge­­­metzel (al-hardsch wa-l-qatl) [der Letzten Tage] [32] zu Ohren kommt (al-sam‘), ist dies eine Zeit des Fortschritts und des Überflusses (al-taqaddum wa-l-fadl). Denn der [in dieser Zeit] Tätige (al-amil) wird das Siebzigfache des Lohns derjenigen erhalten, die ihm vorangegangen sind, sogar [im Fall des] vorangehenden Führers (al-imam al-muqaddam). Es wird keine besseren Hel­fer (a‘wan) geben als jene [zur Zeit des Propheten], auch werden sie ihren Imam nicht [wie die frühere Generation] mit eigenen Augen sehen können.[33] Doch nichts ist stärker als der Glaube an etwas Unsichtbares (imanu ghayb). Denn, wer an ihm festhält, den werden nie Zweifel (rayb) überkommen.[34]

Das ist die Zeit der Versuchungen (al-fitan) und der Ankunft von Heimsuchungen und Plagen (al-balaya wa-l-mihan). »So meide den, der sich von unserem Eingedenken (dhikru-na) abwendet und nur das diesseitige Leben (al-hayah al-dunya) begehrt – denn sein Wissen reicht nur bis dahin! Wahrlich, unser Herr weiß am besten, wer von Seinem Weg abweicht, und Er weiß, wer rechtgeleitet (ihtada) ist.«[35] Also lass diese Mitteilungen in deine Seele (nafsu-ka) einwirken und eigne sie dir deinem Herzen und deinen Sinnen (qalbu-ka wa-hissu-ka) an. Denn wahrlich, die Zeit (al-zaman) ist unheilbringend, ihr Tyrann (dschabbaru-hu) verstockt und ihr Satan hartnäckig. So schüttle sie von dir ab, wie der Tag sich aus der Nacht herausschält, oder du wirst dich ganz gewiss zu denen gesellen, die jammervolles Elend erleiden!

Nun habe ich dir einen guten Rat gegeben, also wisse [ihn anzuwenden]! Und ich habe den Pfad für dich geklärt, also halte [ihn] ein! […]

Das Anerkennen der Unfähigkeit zu Verstehen ist selbst ein Verstehen

Wenn du dann fragst: »Wo ist denn nun das Wissen um den Rubin (ma‘rifat al-yaqut al-ahmar), der in der perlweißen Muschel (almasun fi l-sadaf al-azhar) bewahrt ist?« – so werde ich darauf antworten, dass das Wissen um den Rubin derart ist, dass es weder erkannt noch abgegrenzt noch beschrieben werden kann. Bist du dir nämlich dessen bewusst (‘alimta), dass es nur einen Daseienden gibt, Der nicht erkannt werden kann (mawdschud la yu‘rafu), dann erst weißt du wirklich (‘arafta), und wenn du die Unfähig­keit, zu Seiner wahren Natur (kunhu-Hu) zu gelangen, anerkennst, siehe da, bist du schon angekommen (wasalta)! Denn die Wahr­heit (al-haqiqah) wird dir [dadurch] als dein Los zufallen und der Weg (al-tariqah) wird vor dir geklärt sein. Wer jedoch dieses Wis­sen (al-‘ilm) nicht begreift und für den diese [göttliche] Anord­nung (al-hukm) nicht ergeht, wünscht sich etwas, das ihm niemals zukommen wird, um dessentwegen, was er vergessen und verkannt hat. Für dich reicht es nämlich aus zu wissen, dass Er nicht gekannt wird.

Genau das ist die Wahrheit (al-haqq), deren Morgenröte (subhu-hu) angebrochen ist – so bleibe bei ihr! Und sei geführt von dem Propheten und dem Getreuen (al-nabi wa-l-siddiq) – wie es [sogar der Prophet Mohammed] (Friede und Segen Gottes seien mit ihm!) anerkannt hat: »Ich kann Deine Lobpreisungen nicht zählen, in denen Du Dich selbst gepriesen hast.« [36] Das ist der äußerste Grad an Unvermögen (ghayat al-‘adschz) und das Wissen desjenigen, der am Schleier der Macht (hidschab al-‘izz) angekommen ist, wie es der größte Getreue (al-siddiq al-akbar) [37] verkündet hat: »[Das Anerkennen der] Unfähigkeit (al-‘adschz), zum Ver­stehen (al-idrak) zu gelangen, ist [in sich selbst] ein Verstehen.« [38] Vermengung (al-ischtirak) kann dann nicht eintreten, denn diesseits des Schleiers der glanzvollen Göttlichkeit (hidschab al-‘izzah al-ilahiyah) gibt es nur Beschaffenheit und nähere Bestimmung (al-kayfiyah wal-mahiyah).[39] […]

Somit erschaffst du dich selbst nach Seinem Vorbild

Frag den, der nach dem Unerreichbaren sucht, und den, der etwas verlangt, was außerhalb seiner Bedürfnisse liegt, ob er von dem All­wahren irgendetwas anderes weiß als das, was Er in ihm erschaffen hat. Und wenn er verneint, [so frage ihn]: Hast du denn irgend­etwas festgestellt, was Ihn betrifft und womit du nicht beschrieben würdest? [40] Und wenn du über dieses scheinhafte Wissen (al-amr al-muschtabih) hinausgegangen bist, hast du es nur über den Weg der Verneinung und des Fernhaltens [Gottes] (tariq al-salb wa-l-tanzih) getan, indem du [Ihn] heiligest und [Seine] Ähnlichkeit ableugnest (al-taqdis wa-nafy al-taschbih)?

Wenn du sagst, Er ist der Lebende, der Sprechende, der Machtvolle, der Wollende, der Wissende, der Hörende und Sehende,[41] so bist du [all] das! Und wenn du sagst, dass Er der Gnädige wie auch der Bezwinger [42] ist [und so weiter], bis du [alle] Seine Namen erschöpft hast – so bist immer noch du gemeint! Denn du hast [Gott] (Er sei gepriesen!) keine Beschreibung (wasf) zugedacht, die nicht auch auf deine eigene Essenz (dhatu-ku) zuträfe, und du hast Ihn auch nicht mit irgendeinem Namen ausgezeichnet, von dem deine Stationen und deine Attribute (maqamatu-ka wa-sifatu-ka) nicht zuvor abgeleitet worden wären.

Somit erschaffst du dich selbst (takhalluq) nach Seinem Vorbild, wie auch Er Sich Selbst [in dir] verwirklicht (tahaqquq). Wann immer du aber das zugestehst, was mit der Essenz (al-‘ayn) außerhalb deiner selbst zu tun hat, weißt du von ihr nur so viel, dass sie die Fehler deines Daseins (naqa’is al-kawn) mit Notwendigkeit verneint – denn zu Recht verneint der Diener von seinem Herrn (Gepriesen sei Er!), was nicht erlaubt ist, Ihm zuzuschreiben! [43]

Was das Siegel der Heiligen in Bezug auf den Menschen angeht, so ist es eigentlich ein Ausdruck für die Station, bei der du schließlich enden und vor der du zum Anhalten gebracht wirst – es ist die des mystischen Reisenden, wo immer er auch ankommen mag, seine Station, wo er sich niederlassen wird. Denn da gibt es keinen besonderen Ort, wo haltzumachen wäre, sondern nur den Ort, den man erreicht – der Wissende selbst enthüllt uns dessen Abgrenzung. Doch das Siegel aller Stationen ist nichts anderes als das Bezeugen der Einheit (al-tawhid), während es die Geheimnisse des Daseins im Über­fluss (fi mazid) gibt!